最近对中世纪的电影很感兴趣，找来了不少电影，这部玫瑰的名字就是其中一部。

中世纪的场景像迷一样吸引着我，意大利北部荒芜的山峦，皑皑的雪坡，质朴的修道院，圣方济各会僧人的麻衣，本尼迪克派的装扮，以及宗教裁判会议的程序。电影的主角威廉是圣方济各会的精神领袖之一，他作为特使来到修道院秘密探访修道院中的离奇的死亡。电影就是在他和其年轻助手阿德索对案件的逐渐剖解而展开的。

电影中有一个伟大的人，就是主角威廉，他曾经作为宗教法庭的特使，在一次判决中袒护异教徒，而招致宗教惩罚受到监禁。他坚信科学、历史和文化是与上帝并存，具有包容的精神，是真理的化身。这个修道院其实是历史上伟大的基督教图书馆，里面有很多所谓禁书，就是与宗教领袖口味不符的具有其他智慧的书籍。电影的高潮是图书馆的火灾，实际上是主教大人亲手点燃的，因为主教很清楚这些书不能流传出去的，就像主教大人在火灾中自己说的“笑是没有过失的”、“怀疑是信仰的敌人”-------


电影中有一段爱情，因为阿德索还年轻，在这个方外世界里就有了情欲和爱恋。我喜欢电影结束的部分，虽然可能与原著不符，是制片恶俗的改编，但我喜欢这个结局，虽然这不是事实。

电影是以威廉的年轻助手阿德索回忆录的口吻叙述的。电影的结束场景，冬雾中一人一骑在小径尽头回望的镜头，之后是广阔的山峦和年老阿德索的惆怅：“这是我在尘世中唯一的爱，我现在想起的时候，一张张脸庞呈现在我眼前，但是那个女孩的脸是最清晰地，我常常梦到她。”
 

14世纪前半叶的欧洲，东方游牧民族入侵的威胁稍微减轻，但另一个威胁─黑死病却开始流行起来；政治上东罗马帝国势力日渐衰微，在几年后终於被土耳其人所灭；在天主教会，教势正隆但日渐腐败，当时流行的神学思想是繁锁异常的经院哲学，但在这个年代，人文主义的思想也开始萌芽，终於促成后来的文艺復兴。

在这个时代背景下，来自英国的方济会修士威廉与徒弟一同来到位於意大利北部山区里的本篤会修道院，这里刚发生了命案，而未来几天，这里就要举办有关神学教义的辨论大会，因此威廉必需要在这之前把命案调查清楚，以免到时候事态扩大；但是，就在他待在这的七天里，又陆续发生了好几起命案，这些丧命者都是图书馆员，这一切事件都似乎跟这间全基督教世界藏书最丰富的图书馆里的一本怪书有关，所以，威廉一方面要调查这些事，一方面又要与来自教会的保守势力做对抗，找出整件事的真相。

这就是《玫瑰的名字》这本书及电影的剧情，早在十年前看过了这本书的原著，一直想要找史恩康纳莱主演的同名电影来看，感谢中国的盗板事业，终於让我找到了这部20年前的冷门片，儘管原著稍微繁琐难以改编，但电影也最大程度的将这个故事影像化，用著阴冷的基调向观眾们展示了那样一个时代。

史恩康纳莱饰演的方济会威廉，若了解西方哲学史，就知道这个角色是以威廉‧奥坎(William of Occam)为原形，做为最后一批经院哲学时代的学者，正因他的博学及能辨，他在教会及思想史上被誉为"无敌博士"。但经院哲学的时代也是「哲学是神学的婢女」的时代，当时流行的思想是以多玛斯阿奎纳(Thomas Aquinas)为主，融合了亚理斯多德哲学，企图用亚式理性推论的方式来证明上帝的存在，因此思想体系之庞大也繁琐异常，

此外，当时思想界也陷入了唯名论及唯实论之争，教会主流的想法是唯实论，即思想理型里的事物才是真正的完美事物，现实中的事物都是不完美的；但也有少部份唯名论的支持者，如威廉奥坎，他反倒认为这些思想中的事物是抽象的，只是些名称，并且，他认为只有我们真正感觉到了的东西才是真实的，因为一般唯实论者为了使他们的理论能说明问题，不断地给他们思想中的事物加上越来越多的解释及说明，这就是经院哲学的问题，导致越来越繁琐。

为了解决这个越来越繁琐如麻的思想困境，威廉奥坎提出了一个非常有名的思想方法─奥坎剃刀(Occam's Razor, Ockham's Razor)，这个思想方法可规纳为一句话「如非必要，勿增实体」，只承认确实存在的东西，那些空洞无物的普遍性要领都是无用的累赘，何必去外延出那么多问题解释来庸人自扰，这个方法千百年来也被广泛运用到各个领域，在任何领域中，若有两个以上方案能够达到同样的目的，即选取最简单的方案就是最佳方案，别将事情复杂化，举个例子来说，你追一个女生，是一直费尽心思大献殷勤让她还不见得爱上你呢？还是直接对她大喊我爱你，如果是选择后一方案，如果失败顶多换来一个巴掌，如果成功那简直又省时又省心思。奥坎剃刀就是这样的思想工具，我们做事时真正有效的活动只是其中的一小部分，而它们通常隐含於繁杂的事物中。找到关键的部分，去掉多余的活动，成功并不那么复杂。

这个思想方法也替他带来了麻烦，因为剃刀一出，也如同反对了当时主流阿奎那的神学方法，这个方法让有关神的问题也变成了纯信仰，这是一种要用信心去相信的东西，而不是用理性推论可以推论出来的，將"神"的地位從邏輯推論方法過程當中剃除掉；也因此他的后半生，几乎是在被教会迫害中渡过的，但他在思想史中的成就也就在此，这个方法一提出，导致了经院哲学的崩塌，彻底将哲学思想从神学中解放了出来，成为近代哲学的先驱。

在片子里，1327年威廉带著他的徒弟来到这座修道院；但照史实，威廉这时候正在法国亚维农的教会监狱里坐牢，直到一年后才逃了出来，跑到神圣罗马帝国接受皇帝的辟护，但故事似乎是假设他这时已经被放出来了，因此在片子里有提到他被关在亚维农的事。威廉所属的方济会是一个修会，此修会认为修士必需学习基督在世上时的样式，过著清贫的生活，如此脱离世俗、才能不受世俗诱惑、专心跟从基督；他们也认为修士应该将所有财物都捐给穷人、靠布施行乞过生活。；在片子里威廉与一干方济会修士穿著灰袍，这正是方济会的特点，代表著朴素清贫。而威廉来到的修院，正是以隐修为主的道明会修院，修士以著黑袍为特色。

在这所道明会修院发生连续命案时，修士们起了一阵恐慌，被认为是《启示录》中末世的各中灾难开始来临，这其中只有威廉是冷静的，他观察了其中的相关联处，断定了这一切是人为所造成；我们不必嘲笑那些修士看似的"愚昧"，他们所处的时代及环境，会让他们理所当然得往神启方面著想，而威廉在调察时所用的正是剃刀方法，他考察了一切相关联之处，将"神启"这个不可能得出实情的角度彻底从调查过程中剃除掉，而慢慢推论出实情，，由現代的角度來看這樣的調查方法是理所當然，但在故事發生的那個年代這不可不說是一次人類理性的勝利。

每一桩命案的线索都直指一本禁书，每一位死者都曾看过这本书，这本书就是失传的亚里斯多德《诗学》第二卷，一般认为，《诗学》第二卷是讨论喜剧的(现存的第一卷是讨论悲剧)。喜剧让人发笑，这就与当时道明会的隐修传统，甚至是保守的基督教思想有所抵触，因为欢乐让人胜过苦难，那人类就再也不需要宗教信仰。当时欧州，只有贵族及修士有权接受教育吸收知识，谁掌握了知识谁就掌握权力，知识也让人更有智慧思考事物追求真理；所以虽然看过书的人一个接著一个死亡，但仍阻挡不了更多修士对知识的渴望。

调查到了一半，神学辨论会也开始了，不同修会及教派的代表，以各自的神学意见展开了一场有关王权、仪式、教会贫富的大辩论，上面已述过方济会对於财產的看法，史实上，也因为当时方济会在教会财產问题上与教皇產生岐见；而在仪式方面，当时教会主流思想认为仪式来自上帝，因此凭著仪式就能得救，但威廉奥坎认为人得救主要靠著自己的信心，这也成为后来马丁路德改教运动的思想依据；在王权方面，当时德皇与教皇在一些问题上產生分岐，因此辨论也围绕这个分岐展开，威廉奥坎对於这个问题曾经写过一篇论文主要就在於讨论教皇一个人能否在教会与国家二者中成为合法的至尊；衍生出来的问题就是世俗权威是否直接起源於上帝？接下来就不免產生一个问题：教皇有无权柄把俗界统治权赐给皇帝或君主？他主要认为教会不应管理世俗的事，最大可能的维护了德皇的权利。这些辨论问题事实上是威廉奥坎一生中的经歷所形成的思想结精，原著作者不论时间先后将他的这些思想通通展现在这次的辩论当中，而在电影里面可能是为了节奏感及时间限制只呈现讨论教会财產的一幕而已。

故事的真相是，原来是瞎眼的保守副主教为了怕有人看到那本书的内容，而在书上抹上剧毒，但盲眼副主教必定是熟知书的内容才怕他人也看到，为何容许自己知道内容而不许他人知道呢？一方面基於想要掌握对於知识的话语权；另一方面基於卫道所產生的傲慢，似乎全世界只有他知道什么是真理，别人都看了都会对教义產生怀疑似的；难道看了书的人不会思考吗？若信仰是真实的，为何害怕这些书内容的挑战。对盲眼主教的描写如同也像是在对今日知识份子的讽刺般，我们知识吸收得更多了，却迷失了方向，但还以为自己掌握了真理，產生了知识的傲慢；人都是在不断追求真理的道路上前进，但追求到底常常发现你的真理不等於我的真理；你的王道不等於我的王道，在这种情况下若不能解放思想，就形成了一个个的封闭系统无法交流，最极端的结果，就如片中威廉所说的：「要警惕预言家和那些准备为真理而献身的人，因为他们通常会拉上眾多的人与他们同归於尽，经常是先与他们，有时则是替他们去死。」

这是一部以悬疑为载体，其实是在讨论中世纪许多社会政治及思想神学问题的电影，如果看过小说，就知道这部电影有多难改编；原作者是个符号学家，所以原著小说中充满了许多精采符号学方面的推理，电影受限於节奏及时间，已经最大可能的做了改编，但对於看过原著的读者来说仍有美中不足地方，但也算值得一看了。

前人，今人，后人，不过都是短暂时空的匆匆过客。时代氛围，社会光景，千年百年。于是，人不禁又想到永恒。然终究被微不足道的现实覆没。追求真善美，执着的、牺牲的……至少有人做过了，才有人去相信，而不至于是从头再来的重演。然而，凡人终究只能先投身到生活的洪流里，且行，且思，但愿勇敢隐忍。多点相信。

翁贝托·艾科的冲击性小说《玫瑰之名》，是从15世纪贝来狄派有学问的僧侣贝尔纳·德·莫尔莱的拉丁语六脚诗中的“昨天的玫瑰，只有虚名留下”一句中提取出来的。
这也可以说，是对中世纪最大的哲学争论——“普遍争论”的挑战的现代版。
该小说的舞台背景，是14世纪意大利北部山沟里的大修道院。
为了追查该修道院相继发生的奇怪杀人事件，天主教方济会派有学问的僧侣巴斯克威尔的威廉，带领弟子阿德索来此调查。在调查这些事件之时，发现正殿有个迷宫图书馆。在那里，他们找到了亚里士多德诗学的第二部(实际上并不存在)。这部书就是对作为实体而普遍存在的实在论、柏拉图的理论，以及作为神学侍女的繁琐哲学的强烈反对。
所谓原来的天主是指普遍性的意思，天主教会也可以被认为是不只信教者单纯的集会，而是在人们信奉该教之前，就已经普遍地存在了=权威的实在。还有，所谓人类的普遍性一旦不存在，那么原罪和救济的考虑也就不成立了。
对此，英国的经院哲学家威廉说过：所谓普遍是单纯的名词（名字）。不过是作为表示事物的记号而已。
所谓主人公巴斯克威尔的威廉，是由歇洛克·福尔摩斯探案中的《巴斯克威尔猎犬》和经院哲学家威廉的名字合成的东西。
据说在这里语言=符号，产生出语言=符号，在解释产生解释的同时，也生成了意义。因此，读取符号理论学家翁贝托·艾科的主张是可能的。
此外，在该小说中，到处散发着从对托马斯·阿奎那、R·培根、艾克哈特大师和柯南·道尔这些人物的隐喻，到教会建筑学、哲学、政治学、医药学等等的引用和暗示。
另外，当看到该小说附录中记载的大修道院的总平面图时，位于中央的教堂已经不是剧本的中心，事件常常发生在位于周边的附属房间里，而且，连最高点的正殿（图书馆）也处于建筑用地的边缘。
嘲笑普遍性的亚里士多德的诗学第二部描绘的迷宫图书馆，与中央八角形结构的12层书库，用60个台阶连接起来。从那些台阶可以走到墙上的门窗，有的是达·芬奇的绘画，有的是陷阱门。暗示着宇宙的八角形迷宫图书馆的八个数字，是这个世界的第八天，也暗示着这个世界的末日，而且，还关系到这本小说的章节构成。
我在这里介绍翁贝托·艾科的《玫瑰之名》，不只是该作品所拥有的意义是文学，我认为，还因为它提出了哲学、建筑、艺术，技术在所有领域中都共通的最先锋性的问题。只有该作品表示的世界，才能把它称作是后现代，或是下一个现代，是现代主义之后将要到来的新世界。
注：黑川纪章的这段评论的context是他在以“共生思想”来抨击、挑战和瓦解西方中心主义和理性中心主义（即普遍主义）。

"Secretum finis Africae manus supra idolum age primum et septimum de quatuor"

Super thronos viginti quatuor

蔷薇名源于古希腊,意即高尚的艺术.世界诸文明古国,如中国,埃及,巴比伦,波斯,希腊,罗马等,自古以来,都把蔷薇作为崇高,纯洁,美丽和爱情的象征,被誉为罗马神话中爱和美的女神维纳斯的圣花.在公元前六世纪,希腊女诗人萨福称蔷薇为"花中皇后",以示其高贵